Chris Hedges - La pedagogia del potere: come le classi dominanti operano per impedirti di comprendere chi comanda

di Chris Hedges* – ScheerPost

Mi trovo in un'aula di un carcere di massima sicurezza. È la prima lezione del semestre. Ho di fronte 20 studenti. Hanno trascorso anni, a volte decenni, in prigione. Provengono da alcune delle città e comunità più povere del paese. La maggior parte di loro sono persone di colore. 

Nei prossimi quattro mesi studieranno filosofi politici come Platone,  Aristotele, Thomas Hobbes,  Niccolò Machiavelli,  Friedrich Nietzsche,  Karl Marx  e  John Locke , quelli spesso liquidati come anacronistici dalla sinistra culturale.

Non è che le critiche rivolte a questi filosofi siano errate. Erano accecati dai loro pregiudizi, come noi siamo accecati dai nostri. Avevano l'abitudine di elevare la propria cultura al di sopra delle altre. Spesso difendevano il patriarcato, potevano essere razzisti e, nel caso di Platone e Aristotele, appoggiavano una società schiavistica.  

Cosa possono dire questi filosofi sui problemi che affrontiamo: il dominio aziendale globale, la crisi climatica, la guerra nucleare e un universo digitale in cui le informazioni, spesso manipolate e talvolta false, viaggiano istantaneamente in tutto il mondo? Questi pensatori sono reliquie antiquate? Nessuno nella facoltà di medicina legge testi medici del 19 ° secolo. La psicoanalisi è andata oltre Sigmund Freud. I fisici sono passati dalla legge del movimento di Isaac Newton alla relatività generale e alla meccanica quantistica. Gli economisti non sono più radicati a John Stuart Mill 

Ma lo studio della filosofia politica, così come dell’etica, è diverso. Non per le risposte, ma per le domande. Le domande non sono cambiate da quando Platone scrisse “ La Repubblica.” Cos'è la giustizia? Tutte le società inevitabilmente decadono? Siamo noi gli autori della nostra vita? Oppure il nostro destino è determinato da forze al di fuori del nostro controllo, da una serie di incidenti fortuiti o sfortunati? Come dovrebbe essere distribuito il potere? Il buon statista, come sosteneva Platone, è un re filosofo – una versione sottilmente camuffata di Platone – che mette la verità e l’apprendimento al di sopra dell’avidità e della lussuria e che comprende la realtà? Oppure, come credeva Aristotele, il buon statista è abile nell’esercizio del potere e dotato di ponderata deliberazione? Quali qualità sono necessarie per esercitare il potere? Machiavelli dice che questi includono l’immoralità, l’inganno e la violenza. Hobbes scrive che in guerra la violenza e la frode diventano virtù. 

Quali forze si possono organizzare per contrastare il potere dei demos?, il popolo, contro i governanti, per garantire la giustizia? Quali sono i nostri ruoli e doveri come cittadini? Come dovremmo educare i giovani? Quando è lecito infrangere la legge? Come si previene o si rovescia la tirannia? Può la natura umana, come credevano i giacobini e i comunisti, essere trasformata? Come proteggiamo la nostra dignità e libertà? Cos'è l'amicizia? Cosa costituisce la virtù? Cos'è il male? Che cos'è l'amore? Come definiamo una buona vita? Esiste un Dio? Se Dio non esistesse, dovremmo attenerci ad un codice morale? 

Queste domande risuonano attraverso i secoli, poste in tempi diversi e in circostanze diverse. I filosofi contemporanei più radicali, tra cui  Frantz Fanon  autore di  I dannati della terra , costruirono i loro edifici sulle fondamenta dei filosofi politici che li avevano preceduti. Nel caso di Fanon si trattava di  Friedrich Hegel. Come disse giustamente Vladimir Lenin di Marx, la maggior parte delle sue idee potrebbero essere ricondotte a filosofi precedenti. Paulo Freire, autore di “La pedagogia degli oppressi”, ha studiato filosofia. Hannah Arendt, che scrisse “Le origini del totalitarismo”, era immersa negli antichi greci e in Agostino.

“È infatti difficile e perfino fuorviante parlare di politica e dei suoi principi più intimi senza attingere in qualche misura alle esperienze dell’antichità greca e romana, e questo per nessun’altra ragione se non che gli uomini non hanno mai, né prima né dopo, pensato in modo così elevato dell’attività politica e ha conferito tanta dignità al suo regno” scrive la Arendt in “Tra passato e futuro. "

Cornel West, uno dei nostri più importanti filosofi morali contemporanei, che una volta mi ammonì di non aver letto il filosofo tedesco Arthur Schopenhauer, conosce tanto Søren Kierkegaard, che insegnò ad Harvard, e Immanuel Kant  quanto WEB DuBois , Fanon ,  Malcolm X  e i Ganci a campana.

Gli antichi filosofi non erano oracoli. Non molti di noi vorrebbero abitare nella repubblica autoritaria di Platone, soprattutto le donne, né nel “Leviatano” di Hobbes, un precursore degli stati totalitari sorti nel XX secolo. Marx anticipò con lungimiranza il potere monolitico del capitalismo globale ma non riuscì a vedere che, contrariamente alla sua visione utopica, esso avrebbe schiacciato il socialismo. Ma ignorare questi filosofi politici, liquidarli a causa dei loro fallimenti invece di studiarli per le loro intuizioni, significa recidere le nostre radici intellettuali. Se non sappiamo da dove veniamo, non possiamo sapere dove stiamo andando.  

Se non riusciamo a porci queste domande fondamentali, se non riflettiamo su questi concetti, se non comprendiamo la natura umana, ci indeboliamo. Diventiamo analfabeti politici accecati dall’amnesia storica. Ecco perché è importante lo studio delle discipline umanistiche. Ed è per questo che la chiusura dei dipartimenti universitari di studi classici e di filosofia è un segno inquietante della nostra incombente morte culturale e intellettuale.

La teoria politica non riguarda la pratica politica. Riguarda il suo significato. Riguarda l'essenza del potere, come funziona e come si mantiene. L'attività più importante nella vita, come ci ricordano Socrate e Platone, non è l'azione, ma la contemplazione, che fa eco alla saggezza racchiusa nella filosofia orientale. Non possiamo cambiare il mondo se non riusciamo a capirlo. Digerendo e criticando i filosofi del passato, diventiamo pensatori indipendenti nel presente. Siamo in grado di articolare i nostri valori e le nostre convinzioni, spesso in opposizione a ciò che sostenevano questi antichi filosofi.  

Nella mia prima lezione ho parlato della distinzione di Aristotele tra il buon cittadino e la brava persona. La lealtà della brava persona non è verso lo Stato. La persona buona “agisce e vive virtuosamente e trae la felicità da quella virtù”. Il buon cittadino, invece, è definito dal patriottismo e dall’obbedienza allo Stato. La brava persona, come Socrate o Martin Luther King, Jr.  entra inevitabilmente in conflitto con lo stato quando vede lo stato allontanarsi dal bene. La brava persona è spesso condannata come sovversiva. La brava persona è raramente premiata o festeggiata dallo Stato. Questi riconoscimenti sono riservati al buon cittadino, la cui bussola morale è circoscritta dai potenti. 

Il concetto del buon cittadino e della brava persona affascinava la classe, poiché lo Stato è stato, fin dall'infanzia, una forza ostile. Il mondo esterno non vede i detenuti, e spesso i poveri, come buoni cittadini. Sono stati esclusi da quel club. In quanto emarginati, conoscono l’immoralità e l’ipocrisia insite nel sistema. Ciò rende vitale l’articolazione delle domande poste da questi filosofi politici.

Sheldon Wolin, il nostro più importante filosofo politico contemporaneo e radicale, che fece da mentore al giovane Cornel West quando era il primo candidato nero per un dottorato in filosofia all'Università di Princeton, ci ha fornito il vocabolario e i concetti per comprendere la tirannia del potere aziendale globale, un sistema da lui chiamato “totalitarismo invertito”. Come professore a Berkeley, Wolin sostenne il Movimento per la libertà di parola. Wolin, mentre insegnava a Princeton, fu uno dei pochi professori che sostenevano gli studenti che occupavano edifici per protestare contro l'apartheid sudafricano. A un certo punto, mi ha detto Wolin, gli altri professori del dipartimento di scienze politiche di Princeton si sono rifiutati di parlare con lui.

La critica radicale di Wolin si fondava su questi filosofi politici, come scrive nella sua opera magistrale, “Politica e visione”, che i miei studenti stanno leggendo. 

“La storia del pensiero politico”, scrive Wolin, “è essenzialmente una serie di commenti, a volte favorevoli, spesso ostili, sui suoi inizi”.

Potete vedere un'intervista di tre ore che ho fatto con Wolin poco prima della sua morte qui.

Wolin sostiene che “una prospettiva storica è più efficace di qualsiasi altra nell’esporre la natura delle nostre attuali difficoltà; se non la fonte della saggezza politica, ne è almeno la precondizione”.

Il neoliberalismo come teoria economica, scrive, è un’assurdità. Nessuna delle sue vantate promesse è nemmeno lontanamente possibile. Concentrare la ricchezza nelle mani di un’élite oligarchica globale – l’1,2% della popolazione mondiale detiene il 47,8% della ricchezza delle famiglie globali – mentre demolisce i controlli e le normative governative, crea enormi disuguaglianze di reddito e potere monopolistico. Alimenta l’estremismo politico e distrugge la democrazia. Ma il punto non è la razionalità economica. Lo scopo del neoliberismo è fornire una copertura ideologica per aumentare la ricchezza e il controllo politico degli oligarchi al potere. 

Questo è un punto che Marx sottolinea quando scrive nelle sue Tesi su Feuerbach: 

Le idee della classe dominante sono in ogni epoca le idee dominanti, cioè la classe, che è la forza materiale dominante della società, ne è allo stesso tempo la forza intellettuale dominante. La classe che dispone dei mezzi di produzione materiale ha allo stesso tempo il controllo sui mezzi di produzione intellettuale, per cui in generale le idee di coloro che non hanno mezzi di produzione intellettuale sono sottomesse ad essa. Le idee dominanti non sono altro che l'espressione ideale dei rapporti materiali dominanti, dei rapporti materiali dominanti intesi come idee.

Come ideologia dominante, il neoliberismo ha avuto un brillante successo. A partire dagli anni ’70, i principali critici keynesiani  furono espulsi dal mondo accademico, dalle istituzioni statali e dalle organizzazioni finanziarie come il Fondo monetario internazionale (FMI) e la Banca mondiale, ed esclusi dai media. Wolin, un tempo collaboratore regolare di pubblicazioni come The New York Review of Books, scoprì che a causa del suo animismo nei confronti del neoliberismo, aveva difficoltà a pubblicare. Ad intellettuali come Milton Friedman  furono concesse piattaforme di rilievo e sontuosi finanziamenti aziendali. Hanno diffuso il mantra ufficiale delle teorie economiche marginali e screditate rese popolari da Friedrich Hayek  e dalla scrittrice di terz’ordine Ayn Rand. Una volta che ci fossimo inginocchiati davanti ai dettami del mercato e avessimo revocato le normative governative, ridotto le tasse per i ricchi, consentito il flusso di denaro attraverso i confini, distrutto sindacati e firmato accordi commerciali che hanno inviato posti di lavoro alle fabbriche sfruttatrici in Messico e Cina, il mondo sarebbe un mondo più felice, luogo più libero e più ricco. Era una truffa. Ma ha funzionato.

Le idee, per quanto esoteriche possano apparire al pubblico, contano. Queste idee modellano una società, anche se la maggior parte dei membri della società non ha familiarità con le sfumature e i dettagli di queste teorie.

“Le idee degli economisti e dei filosofi politici, sia quando hanno ragione che quando hanno torto, sono più potenti di quanto comunemente si pensi”, scrive l’economista John Maynard Keynes. “In effetti il ??mondo è governato da poco altro. Gli uomini pratici, che si credono del tutto esenti da qualsiasi influenza intellettuale, sono solitamente gli schiavi di qualche economista defunto. I pazzi al potere, che sentono voci nell'aria, distillano la loro frenesia da qualche scribacchino accademico di qualche anno fa.

La maggior parte delle grandi opere di filosofia politica sono state scritte durante un periodo di crisi. Il crollo della società, la guerra, la rivoluzione e il collasso istituzionale ed economico, cancellano i sistemi di credenze consolidati e rendono vuoti i cliché e gli slogan usati per giustificarli. Queste instabilità e vicissitudini fanno emergere nuove idee, nuovi concetti, nuove risposte alle vecchie domande. Il pensiero politico, come scrive Wolin, “non è tanto una tradizione di scoperta quanto una tradizione di significato esteso nel tempo”.

Le risposte alle domande fondamentali poste dai filosofi politici differiscono a seconda delle circostanze. Le risposte nella mia classe in prigione non saranno le stesse di quelle in un’aula di un’università d’élite dove gli studenti provengono dalla classe dirigente e cercano di diventarne parte. I miei studenti stanno rispondendo a fenomeni molto diversi. Le loro risposte nascono dalle ingiustizie e dalle sofferenze che loro e le loro famiglie sopportano. Sono profondamente consapevoli della perfidia della classe dirigente. La supremazia bianca, la deindustrializzazione, il collasso del sistema giudiziario, gli eserciti interni di occupazione che terrorizzano le loro comunità e la povertà non sono astrazioni. Le soluzioni che adotteranno saranno inevitabilmente sovversive. 

La classe dominante, come le classi dominanti nel corso della storia, cerca di mantenere i poveri e gli oppressi senza istruzione per un motivo. Non vogliono che a coloro che vengono messi da parte dalla società vengano forniti il ??linguaggio, i concetti e gli strumenti intellettuali per reagire. 

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*Giornalista vincitore del Premio Pulitzer, è stato corrispondente estero per quindici anni per il New York Times, dove ha ricoperto il ruolo di capo dell'ufficio per il Medio Oriente e capo dell'ufficio per i Balcani per lo stesso giornale. In precedenza ha lavorato all'estero per The Dallas Morning News,  The Christian Science Monitor e NPR. È il conduttore dello show The Chris Hedges Report.