Andrea Zhok - Le due letture fuorvianti della rivolta in Francia

In terzo luogo quella lettura dimentica un altro fatto fondamentale, emerso da tempo nelle analisi socioeconomiche, ovvero il fatto che il sistema valoriale fondato sul modello competitivo dell’Homo Oeconomicus, cioè sull’individuo mosso univocamente dalla massimizzazione dell’interesse personale, crea sistematicamente e necessariamente dei “parassiti delle regole” (free riders).

Infatti le regole sociali hanno due possibili nature: possono essere regole guidate dall’utile o regole guidate da un valore comune (regole morali).

Nei modelli liberaldemocratici le regole guidate dall’utile sono preponderanti, quasi un monopolio, e queste regole dicono sostanzialmente che è utile che ciascuno rispetti certe regole (è utile pagare le tasse perché così ci sono servizi pubblici, è utile pagare il biglietto del bus perché così c’è il servizio di trasporto pubblico, ecc.). Solo che se la motivazione è l’utilità, può accadere che la mia utilità sia ulteriormente accresciuta se riesco privatamente a sottrarmi alla regola: se non pago le tasse, i servizi continuano ad esistere perché pagano gli altri, ed io ho solo vantaggi. Ho dunque un incentivo a seguire le regole fondate sull’utile solo finché i danni che mi possono venire dalla loro violazione sono peggiori dei benefici che dalla violazione mi vengono. Ma questo ha un’implicazione immediata: quanto meno ho da perdere, tanto più sarò incline a violare queste regole. Questo significa che le violazioni di regole fondate sull’utile in una società liberale tenderanno a esplodere ovunque ci sono più soggetti con poco o niente da perdere.

Al tempo stesso le regole fondate sull’utile che caratterizzano l’occidente entrano in un conflitto – fatalmente perdente – con le regole morali dipendenti da una tradizione o da una base comunitaria. E questo è particolarmente importante nei contesti popolari e tanto più nei contesti popolari con ascendenze culturali extra-liberali (ad esempio islamiche, ma vale per ogni religione e ogni cultura comunitaria).

Le regole dell’utile possono essere serenamente violate se è utile farlo. Le regole morali invece definiscono la tua persona, il tuo status e non sono violabili a seconda delle opportunità. Questo crea un doppio binario: da un lato regole “nostre” del sottogruppo marginale, inviolabili e rinforzate spesso con sanzioni drastiche, e dall’altro le regole “del sistema”, negoziabili e fondamentalmente fittizie.

Ed è qui che il retroterra extra-occidentale (extra-liberale) si sovrappone di nuovo con la realtà contingente di questi gruppi di fuori-casta.

Gli immigrati di seconda generazione vivono tipicamente in una condizione di appartenenza valoriale scissa. Da un lato la tradizione da cui derivano ab origine, comunitaria e religiosa, sommata al contesto forzosamente comunitarista in cui si trovano a vivere nei quartieri periferici, fornisce loro una dimensione di appartenenza e regole morali da rispettare all’interno del proprio gruppo, nei propri quartieri. (Non bisogna immaginare cose particolarmente elaborate, ma tutte queste subculture periferiche generano codici e regole di lealtà e convivenza interna, la cui violazione viene punita non dai tribunali, ma per vie assai più spicce.) Dall’altro lato, l’esposizione alla cultura liberale dominante in cui sono immersi crea uno spazio di regole fittizie (le leggi dello stato) cui essi non riconoscono nessuna autorevolezza e che chiunque sia capace di violare con un profitto è incoraggiato a farlo.

È in questo contesto che può crearsi anche, come sottoprodotto, l’estremismo islamico che abbiamo visto all’opera negli attentati in Francia, Regno Unito, Belgio, Spagna, ecc. Ma sarebbe sbagliato pensare che qui ci si trovi di fronte ad una contrapposizione tra “religione islamica” e “valori dell’Occidente”. Chi alimenta questa lettura immaginando una riedizione della partita “Cristianesimo versus Islam” sta di nuovo, magari inconsapevolmente, creando una falsa lettura che magnifica il fattore etno-culturale per rimuovere quello socioeconomico.