Il passaggio della fiaccola della lotta anticoloniale tra Vietnam, Algeria e Palestina

di Hamza Hamouchene - Ecole populaire de philosophie et des sciences sociales

Introduzione

“La rivoluzione non è un pranzo di gala; non si fa come un'opera letteraria, un disegno o un ricamo; non può essere realizzata con tanta eleganza, tranquillità e delicatezza” Mao Zedong, 1927 (Zedong, 1953).

"Il colonialismo non è una macchina pensante, non è un corpo dotato di ragione. È violenza nel suo stato di natura e può solo piegarsi a una violenza maggiore” Frantz Fanon, 1961 (Fanon, 2002).

"L'imperialismo ha diffuso il suo corpo nel mondo, la sua testa in Asia orientale, il suo cuore in Medio Oriente, le sue arterie in Africa e in America Latina. Ovunque lo si colpisca, lo si danneggia e si serve la Rivoluzione mondiale”. Ghassan Kanafani, 1972 (Kanafani, 2023).

Il 2024 coincide con il 70° anniversario della battaglia di Diên Biên Phu del maggio 1954, in cui i rivoluzionari vietnamiti inflissero una dura sconfitta ai colonialisti francesi. Quest'anno ricorre anche il 70° anniversario della rivoluzione algerina, iniziata nel novembre dello stesso anno. Gli algerini e i vietnamiti hanno resistito per decenni all'oppressione coloniale prima di guidare due delle rivoluzioni più significative del XX? secolo contro la Francia, che all'epoca era la seconda potenza coloniale europea del mondo, sostenuta dalla NATO. Nessun dibattito sulla decolonizzazione e sull'antimperialismo può avere successo senza aver prima compreso l'importanza simbolica del Vietnam e dell'Algeria, e come le lotte rivoluzionarie di liberazione di questi due Paesi siano state - e continuino ad essere - una fonte di ispirazione per i popoli oppressi di tutto il mondo, compresi i palestinesi.

Non esistono due rivoluzioni esattamente uguali. Infatti, ogni rivoluzione è radicata in una particolare storia nazionale o regionale ed è guidata da specifiche dinamiche sociali e generazionali che si verificano in un particolare momento del processo di sviluppo di un Paese. Ma tutte le rivoluzioni hanno un fattore comune, senza il quale non potrebbero essere chiamate rivoluzioni: l'emergere di nuove classi dirigenti alla guida dello Stato, o responsabili di assicurare la transizione dalla dipendenza coloniale all'indipendenza nazionale. Nelle parole di Lenin, “perché una rivoluzione scoppi, di solito non è sufficiente che ‘la base non voglia più’ vivere come prima, ma è anche importante che ‘il vertice non possa più farlo’”. Nonostante tutti gli elementi che potrebbero indicare una continuità, è la rottura che porta al cambiamento rivoluzionario.

Tenendo conto di ciò, i nostri obiettivi in questa analisi sono i seguenti:

1. Condividere alcune riflessioni sulle lotte anticoloniali in Algeria e Vietnam, al fine di evidenziare capitoli importanti della storia anticoloniale.

2. Tracciare collegamenti e paralleli tra queste due lotte e tra queste e la lotta di liberazione palestinese in corso, per capire come i palestinesi possano essere stati ispirati da queste rivoluzioni e allo stesso tempo continuino a ispirare il mondo attraverso la loro incessante resistenza al colonialismo sionista.

3. Sfidare e confutare i tentativi di equiparare colonizzatori e colonizzati.

4. Evidenziare la solidarietà transnazionale tra oppressi e colonizzati.

5. Collocare esplicitamente la resistenza e la lotta di liberazione in Palestina nella lunga serie di lotte anticoloniali e antimperialiste, che risale alla rivoluzione di Haiti alla fine del 18? secolo e all'inizio del 19?, quando gli schiavi haitiani si ribellarono all'impero francese e fondarono la prima repubblica nera (James, 2001).

Quando il colonialismo ha privato i colonizzati della loro storia, la liberazione nazionale gliela restituisce.

“Liberazione nazionale, rinascita nazionale, restituzione della nazione al popolo, Commonwealth - qualunque siano i titoli utilizzati o le nuove formule introdotte, la decolonizzazione è sempre un fenomeno violento”. Frantz Fanon, 1961 (Fanon, 2002)

La lotta per l'indipendenza algerina contro il colonialismo francese è stata una delle più significative rivoluzioni antimperialiste del 20° secolo. Si inserisce nell'ondata di decolonizzazione iniziata dopo la Seconda guerra mondiale in India, Cina, Cuba, Vietnam e in molti Paesi africani. All'epoca, questa rivoluzione rifletteva lo spirito della conferenza di Bandung e l'era del “risveglio del Sud”, un Sud che era stato sottoposto per decenni - in molti casi per oltre un secolo - alla dominazione imperialista e capitalista nelle sue varie forme, dai protettorati ai veri e propri insediamenti, come nel caso dell'Algeria.

A posteriori, la colonizzazione francese dell'Algeria può essere considerata unica, in quanto l'Algeria è stato il primo Paese di lingua araba a essere annesso dall'Occidente e uno dei primi Paesi africani a essere ufficialmente assoggettato a un impero occidentale, ben prima della Conferenza di Berlino del 1884, quando le maggiori potenze europee (Gran Bretagna, Francia, Germania, Belgio, Italia, Spagna e Portogallo) si riunirono per spartirsi il continente. La Francia invase l'Algeria nel giugno del 1830 e l'esercito francese passò i successivi 50 anni a sedare l'insurrezione, compresi 15 anni di lotta contro l'emiro Abd-El-Kader, che guidò la resistenza con feroce dedizione. La guerra di conquista francese fu condotta senza sosta, in particolare sotto il comando dello spietato maresciallo Bugeaud, che adottò una politica di terra bruciata (Fisk, 2005) e commise ogni genere di atrocità, come spostamenti forzati di popolazione ed espropri di terre, per non parlare dei massacri e delle famigerate enfumades, in cui l'esercito francese sradicava intere tribù per soffocamento. [1]

Accanto alla campagna di “pacificazione” condotta dal maresciallo Bugeaud, la Francia incoraggiò attivamente la colonizzazione dell'Algeria da parte della sua stessa popolazione. In un discorso all'Assemblea nazionale del 1840, Bugeaud dichiarò: “Ovunque ci sia acqua dolce e terra fertile, è lì che si devono mettere i coloni, senza preoccuparsi di chi sia il proprietario della terra”. Questo era esattamente l'approccio che i sionisti avrebbero applicato in Palestina un secolo dopo. Nel 1841, i coloni francesi in Algeria erano già 37.374, a fronte di circa 3 milioni di indigeni (Horne, 2006). Nel 1926, il numero di coloni era salito a circa 833.000, pari al 15% della popolazione totale, e a poco meno di un milione nel 1954.

La colonizzazione comportava l'espropriazione della terra, principale mezzo di produzione dei contadini indigeni, per ridistribuirla ai coloni, distruggendo così le basi dell'economia di sussistenza contadina (Lacheraf, 1965). Le masse rurali resistettero all'invasione dell'esercito coloniale fino al 1884, ma il cuore della resistenza rurale algerina al colonialismo fu spezzato nel 1871, quando la grande rivolta politico-agraria che incendiò tre quarti del Paese fu definitivamente stroncata. Questa storica rivolta contadina fu una reazione a una serie di disastrose misure confiscatorie adottate negli anni Sessanta del XIX secolo, che provocarono l'indignazione della maggioranza degli algerini rurali, che ora temevano per la propria vita e per i propri mezzi di sussistenza. Siccità, scarsi raccolti, carestie, invasioni di locuste e malattie aggravarono la loro situazione e causarono la morte di oltre 500.000 persone (circa 1/5? della popolazione). Tra il 1830 e il 1870, si stima che diversi milioni di persone siano morte da parte algerina (Bennoune, 1988, Davis, 2007 e Lacheraf, 1965).

Il marxista egiziano Samir Amin ha descritto come la popolazione rurale algerina abbia trasformato la conquista coloniale in una guerra prolungata e devastante.
“Il crollo del governo della Reggenza e la guerra di sterminio condotta dall'esercito francese diedero a questo primo periodo (1830-1884) caratteristiche particolari che non si ritrovano in nessun altro luogo [...] Di fronte al potere militare [francese], la classe dirigente urbana fu gettata in un profondo scompiglio e non ebbe altra alternativa che la fuga [...] Per quanto riguarda i contadini, non c'era alcuna possibilità di fuga. Di fronte alla minaccia dello sterminio, trasformarono la campagna algerina nel campo di battaglia di una guerra che durò cinquant'anni e fece milioni di vittime”. (Amin, 1970)

Il dominio coloniale francese in Algeria è durato 132 anni (contro i 75 anni della Tunisia e i 44 del Marocco), una durata e una portata che non hanno eguali nell'esperienza del colonialismo in Africa e nel mondo arabo. Dal 1881 in poi, l'Algeria è stata amministrata come parte integrante del territorio francese. L'estensione del potere civile in Algeria fu accompagnata dalla creazione di uno status di seconda classe per la popolazione musulmana. L'esclusione dei musulmani si rifletteva a tutti i livelli di rappresentanza politica, la discriminazione anti-musulmana era incorporata nel sistema elettorale e lo status di inferiorità dei musulmani era sancito per legge dal sinistro Code de l'Indigénat del 1881 (McDougall, 2006).

Dopo aver represso con violenza ma con successo le ribellioni anticoloniali algerine fino agli anni Settanta e Ottanta del XIX secolo, passò più di mezzo secolo prima che il movimento di resistenza algerino riprendesse la lotta, dando vita al nazionalismo algerino nella sua dimensione moderna.

8 maggio 1945: “Giorno della Vittoria” in Europa e massacri in Algeria
"Fu a Sétif che il mio senso di umanità fu colpito per la prima volta dalle visioni più atroci. Avevo sedici anni. Lo shock che provai per lo spietato massacro che causò la morte di migliaia di musulmani non mi ha mai abbandonato. È stato da quel momento che il mio nazionalismo ha preso la sua forma definitiva”. Kateb Yacine, scrittore e poeta algerino (citato in Horne, 2006).

L'8 maggio 1945 si festeggia in tutta Europa la notizia della resa della Germania nazista. La Francia esultava per essere stata liberata dopo cinque anni di occupazione, e fu in questo preciso momento che in Algeria iniziarono gli eventi che avrebbero portato al massacro di migliaia di musulmani algerini nei due mesi successivi.

Il Giorno della Vittoria, mentre gli europei festeggiavano la fine della guerra, gli algerini marciarono a Sétif per chiedere l'indipendenza e la fine della colonizzazione, sventolando striscioni con slogan come “Per la liberazione del popolo, viva l'Algeria libera e indipendente” e sventolando per la prima volta quella che sarebbe poi diventata la bandiera del Fronte di Liberazione Nazionale (FLN), il movimento di liberazione algerino. Le autorità coloniali francesi repressero violentemente la marcia, scatenando una ribellione che portò all'uccisione di 103 europei.

In risposta a questi omicidi, le autorità coloniali lanciarono brutali rappresaglie. L'esercito francese (aviazione, marina ed esercito) bombardò diverse regioni, incendiando e radendo al suolo molti villaggi a Sétif, Guelma e Kherrata. Nel giro di due mesi, la gendarmeria e le truppe francesi, [2] accompagnate da coloni vendicativi, massacrarono decine di migliaia di musulmani algerini, il cui numero è talvolta stimato in 45.000.

Il parallelo tra i massacri di Sétif, Guelma e Kherrata e l'operazione “Diluvio di Al-Aqsa” condotta dalla resistenza palestinese contro Israele il 7 ottobre 2023, e l'implacabile macelleria genocida che ne è seguita, è troppo evidente per essere ignorato. In entrambi i casi, la resistenza, violenta o pacifica, è stata completamente impedita e le aspirazioni all'autodeterminazione sono state schiacciate con una forza assolutamente sproporzionata.

Nel 1945, un osservatore dell'epoca, cercando di spiegare la “barbarie” dei colonizzati e di giustificare la sanguinosa repressione francese, scrisse: “l'appello alla violenza fa emergere dalle montagne una sorta di genio del male, un Calibano berbero selvaggio e crudele, i cui movimenti difficilmente possono essere fermati se non da una forza più grande della sua. Questa è la spiegazione storica e sociale degli eventi che si sono verificati a Sétif il giorno stesso della celebrazione della vittoria” (Gresh, 2023). Questa mentalità coloniale suprematista, che analizza le cause della rivolta degli oppressi e dei colonizzati attraverso un prisma razzista, orientalista ed essenzialista, persiste ancora oggi: gli attacchi del 7 ottobre compiuti dalla resistenza palestinese sono spesso attribuiti al male assoluto, alla ferocia irrazionale e alla perpetua barbarie di terroristi subumani usciti dal Medioevo, totalmente estranei a un contesto di oltre 75 anni di colonialismo di insediamento, apartheid e occupazione.

I massacri che seguirono le manifestazioni dell'8 maggio 1945 ebbero un forte impatto sul movimento nazionalista algerino. Per la nuova generazione di attivisti, la guerra d'Algeria era già iniziata e i preparativi per la lotta armata non potevano più aspettare. La maggior parte degli storici concorda sul fatto che i massacri del 1945 furono un'esperienza traumatica per tutti i musulmani algerini che vissero quel periodo. Inoltre, tutti i nazionalisti algerini che si sono distinti all'interno del FLN fanno risalire la genesi del loro impegno rivoluzionario al maggio 1945. Non sarebbe sorprendente se le future generazioni di rivoluzionari palestinesi e arabi - di qualsiasi orientamento politico - ancorassero il loro impegno nella lotta di liberazione al genocidio seguito ai bombardamenti del 7 ottobre e all'eroica resistenza a Gaza che continua nel momento in cui scriviamo.

Ahmed Ben Bella, leader del FLN e poi leader dello Stato algerino dal 1962 al 1965, era un sergente pluridecorato del 7° reggimento di fucilieri algerini, un'unità che si era distinta per le sue imprese in combattimento in Europa durante la Seconda guerra mondiale. Ma furono le atrocità del 1945 a spingerlo sulla strada della rivoluzione. Scriverà in seguito: “Gli orrori che hanno avuto luogo nella regione di Costantina nel maggio 1945 sono riusciti a convincermi dell'unica strada possibile: “l'Algeria per gli algerini”. Allo stesso modo, per Mohammed Boudiaf, un altro leader rivoluzionario del FLN e futuro capo di Stato, furono i massacri perpetrati dalle forze coloniali nel 1945 a portarlo a rifiutare la politica elettorale e l'assimilazione e ad abbracciare la resistenza armata e l'azione diretta come unico mezzo per raggiungere la liberazione (Evans & Phillips, 2007).
Le tragedie del 1945 sono state la salvezza iniziale della lotta algerina per l'indipendenza.

La vittoria del Vietnam ispira l'Algeria

“Le nostre azioni mirano a fare la guerra contro di loro, a far sapere al mondo intero che il popolo algerino sta conducendo una guerra di liberazione contro gli occupanti europei”. Djamila Bouhired

La lotta algerina per l'indipendenza non può essere dissociata dal contesto internazionale della decolonizzazione. La Lega Araba è stata fondata nel 1945 con l'obiettivo di raggiungere l'unità araba. Nel 1947, l'India ottiene l'indipendenza dalla Gran Bretagna. Nel 1949, la rivoluzione maoista in Cina sconfigge i nazionalisti di Chang Kai-shek e istituisce la Repubblica Popolare Cinese. Il 1955 vide l'ascesa del nazionalismo arabo e del nasserismo, e 29 Paesi africani e asiatici non allineati sfidarono il colonialismo e il neocolonialismo alla conferenza di Bandung in Indonesia, in un contesto di tensioni da Guerra Fredda.

I leader dell'FLN non si facevano illusioni sulla portata del compito che li attendeva, ma la loro fiducia era stata rafforzata dall'umiliante sconfitta subita dai francesi in Indocina nel maggio 1954. Come spiegherà Frantz Fanon, la grande vittoria del popolo vietnamita a Diên Biên Phu non era più solo una vittoria del Vietnam: “Dal luglio 1954, la domanda che i popoli colonizzati si pongono è: Che cosa bisogna fare perché ci sia un'altra Diên Biên Phu? Come possiamo riuscirci?” (Fanon, 2002).

Fanon era affascinato da ciò che i vietnamiti avevano ottenuto a Diên Biên Phu. A suo avviso, la vittoria sui francesi in quella remota valle del Sud-Est asiatico aveva dimostrato che i colonizzati potevano generare una violenza rivoluzionaria sufficiente a imporre la decolonizzazione al colonizzatore. La notizia della vittoria vietnamita si diffuse rapidamente in tutto l'Impero francese, infrangendo il mito dell'invincibilità del colonizzatore e aprendo brecce nell'edificio imperiale. Il peso della vittoria di Diên Biên Phu e il suo impatto sulla psiche dei popoli colonizzati non possono essere sottovalutati, come ha ricordato Benyoucef Ben Khedda, presidente del governo provvisorio della Repubblica algerina: “Il 7 maggio 1954, l'esercito di Hô Chi Minh inflisse al corpo di spedizione francese l'umiliante disastro di Diên Biên Phu. Questa sconfitta francese agì da potente catalizzatore per tutti coloro che pensavano che un'insurrezione a breve termine fosse ormai l'unico rimedio, l'unica strategia possibile... L'azione diretta ebbe la precedenza su tutte le altre considerazioni e divenne la priorità assoluta” (Ben Khedda, 1989).

Ferhat Abbas, il primo presidente in carica della neo-indipendente Repubblica algerina, sostenne che la vittoria vietnamita a Diên Biên Phu annunciava una nuova era, considerandola importante quanto la vittoria dell'esercito rivoluzionario francese sui prussiani nella battaglia di Valmy del 1792:
“Diên Biên Phu è più di una semplice vittoria militare. Questa battaglia è un simbolo. È la “Valmy” dei popoli colonizzati. È l'affermazione dell'asiatico e dell'africano contro l'europeo. È la conferma dell'universalità dei diritti umani. A Diên Biên Phu, i francesi hanno perso l'unica fonte di 'legittimazione' su cui si basava la loro presenza, cioè il diritto del più forte [di dominare il più debole]” (Abbas, 1962).

Altri hanno descritto Diên Biên Phu come la Stalingrado della decolonizzazione (Meaney, 2024).

Mantenimento della linea imperiale e solidarietà tra i colonizzati
"Non fu perché gli indocinesi avevano scoperto la propria cultura che si ribellarono. Era perché 'semplicemente' gli era diventato impossibile respirare in più di un modo”. (Fanon, 2002).
A 70 anni di distanza, è difficile immaginare l'impatto che la prima guerra d'Indocina ebbe sul mondo coloniale, in particolare la vittoria a Diên Biên Phu, che ebbe un impatto particolare sulle colonie francesi d'oltremare, dall'Algeria al Senegal, passando per il Marocco e il Madagascar. Una potenza coloniale era stata sconfitta. Un esercito regolare era stato sconfitto!

Negli anni '40, durante la Seconda guerra mondiale, quando la Francia fu invasa e occupata dalla Germania nazista, decine di migliaia di algerini, marocchini, senegalesi, vietnamiti e altri si impegnarono coraggiosamente nella battaglia di liberazione che, speravano, avrebbe portato alla loro stessa liberazione. Ma mentre si rialzava dalle macerie, la Francia si accingeva a ripristinare tutto lo splendore coloniale del suo impero in frantumi. Nonostante i negoziati tenutisi a Parigi tra Jean Sainteny e Hô Chi Minh per raggiungere un compromesso sulla questione del Vietnam nel dopoguerra e nonostante la vittoria delle sinistre alle elezioni francesi del novembre 1946, in particolare dei comunisti, il governo francese decise di riconquistare il Vietnam. Che il Paese fosse guidato dalla destra, dal centro o dalla sinistra, da forze religiose o laiche, e da una repubblica all'altra, la Francia continuò a rimanere aggrappata al suo impero, dalla valle di Diên Biên Phu alla Kasbah di Algeri (Delanoë, 2002).

Dopo lo scoppio della guerra d'indipendenza nel dicembre 1946, decine di migliaia di nordafricani furono inviati a combattere per la Francia in Indocina (il loro numero arrivò a 123.000) tra il 1947 e il 1954, in un momento in cui i loro Paesi stavano vivendo l'inizio della lotta per l'indipendenza. Una volta arrivati in Vietnam, centinaia di loro disertarono e si unirono ai Viet Minh. Così facendo, risposero agli appelli di solidarietà anticoloniale dei vietnamiti (Delanoë, 2002). Uno di questi appelli fu lanciato in una lettera inviata da un ministro del governo di Hô Chi Minh al leader indipendentista marocchino Abd El-Krim, in esilio al Cairo, all'inizio del 1949. Egli scrisse:
“La nostra lotta è la vostra lotta e la vostra lotta non è in alcun modo diversa dalla nostra. La solidarietà dei movimenti di liberazione nazionale nell'ambito dell'ex Impero francese è quindi in grado di porre fine all'imperialismo francese. Eccellenza, il governo di Ho Chi Minh le chiede di usare la sua grande autorità spirituale per chiedere ai soldati del Nord Africa di rifiutarsi di partire per il Vietnam, e le chiede anche di fare appello ai portuali affinché boicottino le navi francesi”. (Saaf, 1996)

Leader dei guerriglieri rivoluzionari che sconfissero l'esercito spagnolo nella grande battaglia di Anoual nel 1921, e fondatore della breve Repubblica del Rif (1921-1926), Abd El-Krim fu infine sconfitto da francesi e spagnoli a seguito di raid aerei, bombardamenti con gas e napalm, cannoni semoventi e grazie a decine di migliaia di reclute provenienti dai quattro angoli dell'Impero (Ayache, 1990 e Daoud, 1999): “La vittoria del colonialismo, anche all'altro capo del mondo, è la nostra sconfitta e il fallimento della nostra causa. La vittoria della libertà in qualsiasi parte del mondo è la nostra vittoria, il segnale che la nostra indipendenza si sta avvicinando”. (Saaf, 1996)

La Francia subì una serie di sconfitte in Indocina, che servirono solo ad accrescere la consapevolezza della necessità di solidarietà tra i popoli colonizzati. I portuali algerini che lavoravano nei porti di Orano e Algeri si rifiutarono di caricare materiale bellico diretto in Indocina (Ruscio, 2004).

I vietnamiti chiesero inoltre ad Abd El-Krim e al Partito Comunista Marocchino di inviare loro un nordafricano in grado di creare una rete di guerra psicologica che incoraggiasse le truppe nordafricane del Corpo di Spedizione Francese in Estremo Oriente (CEFEO) a disertare e a riunirsi ai vietnamiti, prima di tornare nel loro Paese per combattere i colonizzatori francesi. Questo ruolo fu assunto da M'hamed Ben Aomar Lahrach, alias Maarouf. Marocchino come Abd El-Krim, Maarouf era un sindacalista e membro del Partito Comunista Marocchino (Delanoë, 2002). Alla fine degli anni '40 si recò ad Hanoi. Spiega così le sue attività con i soldati nordafricani catturati o unitisi al Viêt Minh:
“Cerco di creare dei veri e propri villaggi per i miei prigionieri arabi e cabili, li metto in capanne autonome, riesco a dare loro una vita che ricorda il paese. Non dobbiamo fare di questi ragazzi dei vietnamiti, dobbiamo rimpatriarli al più presto! Devono rimanere se stessi, formeranno i quadri dei nostri eserciti di liberazione... Non lascerò morire i miei disertori marocchini o algerini”. (Delanoë, 2002)

Nei suoi appelli ai soldati nordafricani che combattevano a fianco dei francesi in Vietnam e nel suo lavoro di educazione politica con i prigionieri nordafricani e i soldati che si erano uniti al Viêt Minh, il messaggio di Maarouf era il seguente: “Tornate a casa: questa gente, come voi in Marocco, sta combattendo per la sua indipendenza. [...] Tornate a casa e usate il vostro spirito combattivo per liberare il vostro Paese” (Saaf, 1996). L'obiettivo principale di Maarouf era quello di radunare i nordafricani che venivano usati come carne da cannone dai francesi e che si trovavano sperduti in quel lontano Paese asiatico, con lo scopo dichiarato di rimpatriarli al più presto in patria.

L'efficacia del lavoro di Maarouf fu chiaramente dimostrata dalle centinaia di rimpatriati algerini che divennero importanti quadri militari per il Fronte di Liberazione Nazionale algerino nel 1954-1955. Le azioni di Maarouf furono davvero eroiche; in particolare, il sindacalista partecipò all'arresto del generale francese De Castries a Diên Biên Phu. Hô Chi Minh lo stimò molto e gli diede il nome di Anh Ma, che letteralmente significa “Fratello Cavallo”, e il Vietnam lo insignì del grado di generale e di medaglie (Saaf, 1996 e Delanoë, 2002).

Per la Francia, Diên Biên Phu è diventato il simbolo di un'ostinazione anacronistica che ha portato alla catastrofe. Per il Vietnam è il simbolo della riconquista dell'indipendenza nazionale. Ma il carattere decisivo ed eclatante della battaglia di Diên Biên Phu avrebbe avuto un'eco ben oltre i due Paesi: in tutto il mondo, la battaglia fu vista come un punto di svolta che avrebbe preannunciato altre battaglie di liberazione. L'eco degli spari si era appena spenta nella valle del Tonchino che già si sentiva nelle Aurès in Algeria e, meno di un anno dopo, i “dannati della terra” si riunivano a Bandung (Ruscio, 2004). Sul versante coloniale, De Lattre, comandante in capo del CEFEO, disse all'ufficiale incaricato di creare un esercito di soldati vietnamiti per combattere per la Francia che la linea imperiale doveva essere mantenuta: “Il Tonchino è il luogo dove difendiamo le nostre posizioni in Africa. Tutto deve essere subordinato a questo imperativo” (Goscha, 2022). Oggi è a Gaza che l'imperialismo statunitense cerca di difendere la sua egemonia sul mondo.

Nel tentativo di mantenere la linea imperiale a Gaza, gli Stati Uniti e Israele stanno applicando metodi brutali come quelli usati dai francesi in Vietnam, tra cui l'affamamento della popolazione civile. I francesi avevano cercato di bloccare l'accesso dei vietnamiti al riso, secondo l'ordine del generale francese Raoul Salan di “affamare l'avversario” (Salan fondò in seguito l'Organisation armée secrète (OAS), un'organizzazione terroristica clandestina che combatté contro l'indipendenza dell'Algeria). L'uso del cibo come arma non è nuovo. Gli eserciti imperiali hanno utilizzato questo strumento di guerra fin dall'antichità. Ma i francesi sono stati i primi ad applicare questo metodo nel 20° secolo nel contesto di una guerra di decolonizzazione, con conseguenze terribili per la popolazione vietnamita. Hanno così infranto la linea di demarcazione che separava i combattenti dai civili e il fronte interno dal campo di battaglia. Si trattava di una guerra totale, come sosteneva il generale Lionel-Max Chassin, comandante in capo dell'aviazione francese in Indocina nei primi anni Cinquanta. Chassin insisteva che questo era l'unico modo per vincere una guerra coloniale, affermando che “la popolazione deve essere fatta morire di fame” (Goscha, 2022). Nel 1956, Chassin disse al suo superiore che era “convinto che se avessimo ucciso tutti i bufali d'acqua e distrutto tutto il riso in Indocina, avremmo avuto i vietnamiti alla nostra mercé quando volevamo”.

Logiche simili hanno prevalso nel tentativo francese di “pacificare” l'Algeria tra il 1954 e il 1962, e le vediamo all'opera anche oggi nella guerra totale di Israele contro Gaza. In effetti, ciò che sta accadendo oggi nella Striscia di Gaza non è solo un genocidio. Sebbene sia quasi impossibile trovare una terminologia appropriata per descrivere la portata della morte e della distruzione inflitte da Israele ai palestinesi, una pletora di concetti viene ora utilizzata per cercare di cogliere la gravità della situazione: urbicidio, scolasticidio, domicidio, ecocidio e olocidio, in altre parole l'annientamento di un intero tessuto sociale ed ecologico.

Violenza rivoluzionaria e guerriglia urbana in tempi di decolonizzazione

"Siamo a favore dell'abolizione della guerra, non vogliamo la guerra. La guerra può essere abolita solo dalla guerra. Perché non ci siano più armi, dobbiamo imbracciare il fucile”. Mao Zedong (Zedong 1967)

“Sapendo tutto quello che era successo nel nostro Paese, ci era chiaro che non c'era altra scelta che la lotta armata, e che dovevamo affrontare i francesi, e con la violenza”. Zohra Drif (Drif 2017)

Le guerre d'Indocina e d'Algeria contro il colonialismo francese sono state alla base della politica moderna di entrambi i Paesi. Queste due guerre di indipendenza hanno avuto un profondo impatto sul pensiero anticoloniale nei decenni successivi.

Nel suo eccellente libro The Road to Diên Biên Phu, Christopher Goscha sostiene che Hô Chi Minh dovette amministrare due diverse forme di Stato in tempo di guerra, una capace di opporsi al colonizzatore attraverso la guerriglia, come fece l'FLN in Algeria, l'altra in grado di generare la forza militare e strategica per sconfiggere un esercito coloniale occidentale in una battaglia campale, come fecero i comunisti cinesi.

Grazie all'assistenza e ai consiglieri militari cinesi, all'insegnamento della moderna scienza militare e all'attuazione di una serie di leggi sulla coscrizione e sulla mobilitazione, i comunisti vietnamiti avrebbero attuato una rivoluzione militare senza precedenti in qualsiasi altra guerra di decolonizzazione svoltasi nel 20° secolo (Goscha, 2022). In effetti, i nazionalisti algerini non sono stati gli unici a non riuscire a trasformare la guerriglia in guerra convenzionale: nessun'altra guerra di decolonizzazione nel 20° secolo ha avuto un equivalente dell'Esercito Popolare del Vietnam, e non ci sarà mai un'altra Diên Biên Phu. Ma questo non significa che le potenze coloniali non possano essere sconfitte con altri mezzi, come la guerriglia.

Ci sono parallelismi tra la lotta anticoloniale vietnamita contro i francesi e altri eventi in Asia nello stesso periodo. La prima guerra d'Indocina (1945-1954) si svolse contemporaneamente alla guerra di Corea, in un momento in cui la guerra fredda si stava espandendo nel Sud-est asiatico e gli Stati Uniti vedevano nella Francia un alleato nella lotta contro i comunisti. Con la ripresa della guerra in Vietnam nel 1960, gli Stati Uniti intervennero direttamente, utilizzando una serie impressionante di tecnologie belliche, nella convinzione che la vittoria fosse assicurata. La potenza americana non aveva più bisogno dell'aiuto di un Paese terzo per infliggere colpi mortali ai comunisti in Asia. La guerra degli Stati Uniti contro il Vietnam durò 15 anni, prima che la sua “invincibile armata” fosse costretta a ritirarsi senza gloria, lasciandosi alle spalle un Paese devastato e insanguinato.

La devastazione e la violenza non furono le uniche caratteristiche delle rivoluzioni anticoloniali in Vietnam. La dichiarazione di guerra in Algeria, il 1° novembre 1954, segnò anche l'inizio di una delle guerre più lunghe e sanguinose della storia della decolonizzazione, costellata da innumerevoli atrocità (Stora, 2004). I leader dell'FLN erano realistici riguardo all'equilibrio del potere militare, che era pesantemente a favore della Francia, che all'epoca aveva il quarto esercito più potente del mondo. Di fronte a questa realtà, la strategia adottata dagli algerini si ispirava alla famosa frase di Hô Chi Minh: “Potete uccidere 10 dei miei uomini per ogni vostro uomo ucciso da noi, ma anche con queste probabilità, perderete”. L'FLN voleva creare un clima di violenza e insicurezza insopportabile per i francesi e internazionalizzare il conflitto portando la lotta algerina all'attenzione del mondo intero (Evans & Phillips, 2007). In quest'ottica, i leader rivoluzionari Abane Ramdane e Larbi Ben M'hidi decisero di estendere la guerriglia ai centri urbani del Paese e lanciarono la battaglia di Algeri nel settembre 1956.

L'omonimo film di Gillo Pontecorvo, un grande classico del cinema realista uscito nel 1966, è senza dubbio il modo migliore per cogliere il significato drammatico e sacrificale di quella svolta storica che fu la battaglia di Algeri. Inizialmente vietato in Francia, il film ricrea con grande forza evocativa alcune delle azioni decisive della resistenza algerina nella capitale e della repressione da parte francese. In una scena drammatica, il colonnello Mathieu, un personaggio di fantasia modellato sul vero generale Massu (che ha combattuto anche nella prima guerra d'Indocina), conduce Larbi Ben M'Hidi, il leader dell'FLN appena catturato, a una conferenza stampa, dove un giornalista gli chiede della moralità di nascondere bombe nei cestini della spesa delle donne. “Non crede che sia piuttosto vile usare le borse e i cestini della spesa delle donne per trasportare le bombe, le bombe che hanno fatto tante vittime innocenti? Ben M'hidi risponde: “E non pensate che sia molto più vile sganciare bombe al napalm su villaggi indifesi, bombe che uccidono mille volte più persone innocenti? [Dateci i vostri bombardieri e noi vi daremo i nostri cestini”.

Djamila Bouhired, icona rivoluzionaria divenuta una figura emblematica in tutto il mondo arabo - in particolare per i palestinesi - e non solo, svolse un ruolo decisivo nella battaglia di Algeri. Insieme a Zohra Drif, Samia Lakhdari e sua madre, fu una delle donne che piazzarono le bombe in tutta la città. Dopo essere stata catturata, violentata e gravemente torturata, sfidò eroicamente i suoi rapitori e torturatori coloniali: “So che mi condannerete a morte, ma non dimenticate che uccidendomi non solo ucciderete la libertà nel vostro Paese, ma non impedirete all'Algeria di diventare libera e indipendente”.

Zohra Drif, un'altra eroina della guerra d'indipendenza algerina, nota per il suo coinvolgimento nell'attentato al Milk Bar nel 1956, era parte integrante della rete di organizzatori di attentati del FLN ad Algeri. Lavorò con Ali La Pointe, Djamila Bouhired, Hassiba Ben Bouali e Yacef Saâdi, capo della Zona autonoma di Algeri. Alla fine fu catturata e condannata per terrorismo a 20 anni di lavori forzati dal tribunale militare di Algeri. Zohra Drif fu rinchiusa nella sezione femminile della prigione di Barberousse. Nelle sue memorie, ricorda il ruolo di Djamila Bouhired: “Loro avevano la loro Marianna, noi la nostra Djamila... Per la Francia coloniale, lei era ‘l'anima del terrorismo’. Per noi e per tutti i popoli amanti della libertà, è diventata l'anima della liberazione e il simbolo dell'Algeria in guerra, bella e ribelle”. (Drif, 2017).

L'eroismo, il coraggio, l'abnegazione, il sumud (determinazione) e il sacrificio con cui Djamila Bouhired ha combattuto risuonano ancora in Palestina, dove fanno battere il cuore della resistenza, della rivoluzione e della lotta di liberazione e ne ispirano il linguaggio e l'immaginazione. La combattente palestinese Leila Khaled ha raccolto la fiaccola di Djamila Bouhired, così come molti altri.

La resistenza ad Algeri fu infine stroncata senza pietà, attraverso l'uso sistematico della tortura per ottenere informazioni, compreso l'uso di elettrodi sui genitali (Alleg, 1958). Nell'ottobre 1957, la rete del FLN ad Algeri fu smantellata dopo l'esplosione di una bomba nel rifugio della Casbah dove si nascondeva l'ultimo leader, Ali La Pointe, insieme a Hassiba Ben Bouali, Hamid Bouhamidi e il piccolo Omar. Nonostante la sconfitta militare, l'FLN ottenne una vittoria diplomatica: la Francia si trovò isolata a livello internazionale a causa dei suoi metodi di repressione, ritenuti scandalosi.

L'esperienza algerina non è stata la prima guerra urbana combattuta nel contesto della lotta per la decolonizzazione. Più di dieci anni prima che l'FLN facesse esplodere le bombe ad Algeri, i vietnamiti avevano già combattuto importanti battaglie a Saigon (oggi Hô Chi Minh City), Haifong e Hanoi. Queste battaglie furono altrettanto sanguinose; i francesi usarono carri armati, artiglieria e bombardieri per distruggere le posizioni vietnamite nelle città. Come nella Casbah di Algeri, fu nei vecchi quartieri di Hanoi che iniziò la battaglia per la città (1946-1947). Durante i combattimenti, il generale Jean Vally, comandante in capo del Corpo di spedizione francese in Indocina, ordinò ai suoi subordinati di “colpire duramente con cannoni e bombe [...] per porre fine alla resistenza e dimostrare al nostro avversario la schiacciante superiorità delle nostre capacità” (Goscha, 2022). Alla fine della battaglia, la “Kasbah” di Hanoi non era altro che un cumulo di rovine.

Il grado di violenza inflitto dai francesi nella pianura del Fiume Rosso e negli Altipiani del Vietnam dal gennaio 1951 alla metà del 1954 non ha eguali nella storia delle guerre di decolonizzazione del 20° secolo. Più di un milione di persone sono morte e centinaia di migliaia sono state ferite da parte vietnamita, comprese le vittime di torture, mentre il corpo di spedizione francese ha subito 130.000 perdite. La violenza in Algeria fu altrettanto implacabile. Secondo le stime ufficiali, un milione e mezzo di algerini furono uccisi durante la guerra d'indipendenza, che durò otto anni prima di concludersi nel 1962. Un quarto della popolazione (2,35 milioni di persone) fu rinchiuso nei campi di concentramento, almeno 3 milioni di persone (metà della popolazione rurale) furono sfollate, circa 8.000 villaggi furono distrutti o incendiati, centinaia di migliaia di ettari di foresta furono bruciati o devastati dalle bombe al napalm, le terre coltivabili furono crivellate di mine o dichiarate “no-go zone” e il bestiame fu decimato (Bourdieu e Sayad, 1964; Bennoune, 1973).

In Algeria, come in Vietnam, la vendetta dei colonizzatori contro i coraggiosi atti di resistenza dei colonizzati consisteva nell'alimentare e consolidare la disumanizzazione dell'“altro” e nell'esprimere il proprio odio in termini razziali. Per i francesi e i loro alleati, i vietnamiti e gli algerini non sono più un popolo, ma banditi, criminali e terroristi. Un giovane soldato francese che ha perso una persona cara in Vietnam spiega cosa intende fare ai vietnamiti: “Dobbiamo distruggerli tutti senza pietà, sono dei veri selvaggi” (Goscha, 2022). La pratica della tortura era già endemica nell'esercito francese molto prima che i paracadutisti francesi mettessero piede ad Algeri. Gli stessi meccanismi e tattiche di disumanizzazione sono utilizzati oggi da Israele in Palestina, quando generali, funzionari e personalità dei media israeliani descrivono i palestinesi come “animali umani”, “ratti”, “barbari” e “terroristi” per giustificare i loro crimini di guerra, l'uso della tortura e i massacri genocidi. Il colonialismo e le sue strategie di razzializzazione sono ancora presenti oggi.
In Vietnam e in Algeria, come in Palestina, gli eserciti coloniali non furono gli unici ad applicare queste strategie: questo ruolo fu assunto dagli stessi colonizzatori. Quando i paracadutisti d'élite mobilitati dal governo francese per reprimere la rivolta di Algeri marciarono lungo la via principale della città, furono accolti da una folla esultante di coloni francesi. Scene simili si verificarono a Saigon nel 1946, quando i coloni accorsero in massa per accogliere i soldati che li avrebbero liberati dalla dominazione “indigena” (Goscha, 2022). In entrambi i casi, c'era una stretta alleanza tra l'esercito e le comunità di coloni, che tolleravano la violenza coloniale e la repressione più crudele. Allo stesso modo, oggi, la società colonialista israeliana sostiene massicciamente il genocidio perpetrato dall'esercito israeliano a Gaza, così come il dispiegamento di una guerra totale in tutta la regione. Innumerevoli foto e video mostrano israeliani che esultano e festeggiano la morte dei palestinesi, spiegando come vorrebbero vederli sparire dalla terra che hanno confiscato.

In Palestina, riprendendo la fiaccola della rivoluzione anticoloniale

"A cosa mi riferisco? All'idea che nessuno colonizza innocentemente, che nessuno colonizza impunemente; che una nazione che colonizza, che una civiltà che giustifica la colonizzazione - e quindi la forza - è già una civiltà malata [...]” Aimé Césaire (Césaire, 2000)

"Ricordavamo tutta la miseria e l'ingiustizia del nostro popolo e delle sue condizioni di vita, la freddezza dell'opinione pubblica internazionale nei confronti della nostra causa, e sentivamo che non avremmo permesso che ci schiacciassero. Difenderemo noi stessi e la nostra rivoluzione con ogni mezzo necessario”. George Habash, 1970

Quale legame si può tracciare tra le lotte di liberazione in Vietnam e in Algeria e la lotta dei palestinesi di oggi? La risposta è che la lotta di liberazione palestinese deve essere risolutamente iscritta nella lunga serie di movimenti rivoluzionari anticoloniali. Nonostante le rispettive specificità e differenze, questi tre conflitti devono essere intesi come lotte anticoloniali di liberazione. Tuttavia, quanto sta accadendo in Palestina e il genocidio attualmente in corso dimostrano anche che il mondo coloniale non si è ancora completamente disintegrato.

Nelle sezioni seguenti analizziamo le intersezioni tra la lotta per la liberazione della Palestina e le guerre d'indipendenza in Vietnam e Algeria.

Palestina e Algeria, due sorelle nel mondo arabo

"Ho viaggiato su un aereo algerino, sotto la protezione algerina, come se fossi un rappresentante algerino, non solo un palestinese. [Boumediene] voleva dire al mondo che il rappresentante palestinese, Yasser Arafat, non veniva da solo, ma con l'Algeria al suo fianco”. Yasser Arafat

Per ovvie ragioni, ci sono molte interconnessioni tra le lotte rivoluzionarie di liberazione in Palestina e in Algeria. L'esperienza coloniale profondamente razzista, disumana e genocida a cui entrambe le nazioni sono state sottoposte non ha precedenti nel mondo arabo. Condividendo questa esperienza comune, i rivoluzionari palestinesi guardano ai loro fratelli e sorelle algerini, mentre gli algerini vedono la resistenza e il movimento rivoluzionario palestinese come un riflesso della loro resistenza contro i colonialisti francesi. In Algeria, il FLN ha ispirato la strategia palestinese di lotta armata e di unione di diversi gruppi politici sotto una bandiera comune. Non sorprende quindi che gli algerini abbiano sostenuto i palestinesi fin dagli anni Sessanta, a vari livelli, tra cui il sostegno diplomatico, l'assistenza militare, la fornitura di armi e i finanziamenti.

Per gran parte del “Terzo Mondo”, in particolare per i Paesi ancora sotto il dominio coloniale, la liberazione dell'Algeria nel 1962 doveva ispirare speranza e fornire un modello da seguire. La sua capitale, Algeri, divenne una mecca per i rivoluzionari di tutto il mondo, dal Vietnam alla Palestina e all'Africa meridionale, determinati a rovesciare l'ordine imperialista e coloniale. La Carta di Algeri del 1964 dichiarava che l'Algeria avrebbe sostenuto le “lotte degli altri popoli nel mondo”, compresa la “lotta armata” (Deffarge & Troeller, 1972), e lo Stato algerino indipendente avrebbe continuato a fornire asilo e sostegno finanziario ai movimenti di tutto il mondo che lottavano per l'indipendenza e contro il razzismo, il colonialismo e l'imperialismo.

Nel mondo arabo, il nuovo regime algerino strinse legami con il presidente egiziano Gamal Abdel Nasser e partecipò attivamente all'ondata anticoloniale che portò all'allontanamento di francesi e britannici dall'Egitto dopo il loro fallimento nella crisi del Canale di Suez nel 1956, nonché all'indipendenza di Tunisia e Marocco nello stesso anno e al rovesciamento delle monarchie fantoccio in Iraq (1958) e nello Yemen del Nord (1962). In questo periodo, i palestinesi iniziarono ad agire per cercare di riportare il loro Paese sulla scena politica mondiale da cui era stato emarginato (Gresh, 2012).

Nei paragrafi che seguono, le argomentazioni proposte si basano principalmente sulle informazioni raccolte dall'eccellente sito web Learn Palestine dedicato alla rivoluzione palestinese (https://learnpalestine.qeh.ox.ac.uk/) e gestito dai ricercatori accademici palestinesi Karma Nabulsi e Abdel Razzaq Takriti, nonché sull'illuminante serie di podcast Thawra disponibile online sul blog The Dig, che tratta dei radicalismi arabi nel 20° secolo.

Il movimento di liberazione palestinese è stato attivamente impegnato in Algeria negli anni successivi alla sua indipendenza nel 1962, in un momento in cui il Paese era un luogo di incontro per una serie di movimenti di liberazione afro-asiatici. Lo scrittore e politico palestinese Muhammad Abu Meizar, che si unì a Fatah (il movimento di liberazione nazionale palestinese) nel 1962, ha raccontato che il primo incontro tra i palestinesi e i leader della rivoluzione cubana avvenne nel 1964, quando Che Guevara visitò Algeri. In quel periodo, i palestinesi stavano stabilendo relazioni con diversi movimenti di liberazione in Africa, Asia e America Latina. È sempre dall'Algeria che la prima delegazione palestinese si recò in Cina nel 1965.

Abu Meizar racconta il sostegno dell'Algeria alla lotta palestinese dell'epoca: “Grazie all'Algeria ci sono stati scambi tra i vari movimenti di liberazione, tra i vietnamiti, i cinesi e i movimenti africani, era un luogo di incontro. L'Algeria ospitava anche una delle istituzioni più importanti, l'Accademia militare di Cherchell, dove molti palestinesi venivano addestrati. Fatah non aveva ancora sparato il suo primo colpo, ma grazie all'Algeria l'organizzazione aveva stretto legami con marocchini, tunisini, africani, vietnamiti, cinesi, sud-est asiatici, latinoamericani e cubani. Queste relazioni non erano aneddotiche, erano estremamente ricche e preziose”.

L'Organizzazione per la Liberazione della Palestina (OLP) aprì un ufficio in Algeria nel 1965. Il suo primo presidente (1964-1967), Ahmad al-Shukeiri, era noto per il suo incrollabile sostegno alla causa algerina. Infatti, in qualità di rappresentante dell'Arabia Saudita e poi della Siria presso le Nazioni Unite a New York, dal 1955 al 1962 svolse un ruolo attivo nella difesa della rivoluzione algerina, in occasione delle sessioni annuali e delle riunioni speciali. L'Algeria ripagò il debito in natura: fu il suo governo a dare il primo sostegno pubblico di uno Stato alla rivoluzione palestinese. Tale sostegno fu riportato sulla copertina dell'edizione del 1° gennaio 1965 del giornale ufficiale Al-Moudjahid, che conteneva un articolo intitolato “I rivoluzionari del 1° novembre salutano i rivoluzionari del 1° gennaio”.

In questo periodo, Fatah aprì un campo di addestramento per combattenti palestinesi in Algeria, indipendentemente dall'Accademia militare di Cherchell e in coordinamento con il Comando delle forze congiunte algerine. Un gran numero di volontari palestinesi provenienti dall'Europa, dal Nord Africa e persino dagli Stati Uniti vi si addestrarono e alcuni di essi guidarono le operazioni di resistenza, diventando simboli della lotta di liberazione, come Mahmoud al-Hamshari, Ghazi al-Husseini e Abdullah Franji.

Abu Meizar ricorda il sostegno dell'Algeria alla lotta armata palestinese: “Nel 1967 abbiamo assicurato la prima consegna di armi dall'Algeria a Fatah, con l'aiuto di Mohammad Ibrahim al-Ali [comandante dell'Esercito Popolare Siriano]. Il primo aereo volò a Damasco, carico di armi per Fatah. [Questo fu il nostro primo contratto di armi, ma bisogna ricordare che durante l'era Boumediene, nel 1966, il primo sostegno finanziario ufficiale fu offerto a Fatah dal governo algerino”.

Yasser Arafat, presidente dell'OLP dal 1969 al 2004, ha sempre riconosciuto l'incrollabile solidarietà dell'Algeria con la causa palestinese e ha salutato il suo costante sostegno agli sforzi bellici panarabi contro l'entità sionista. Arafat ha raccontato come il presidente algerino Houari Boumediene avesse inviato forze a combattere in Egitto durante la guerra arabo-israeliana del 1967. Boumediene si recò anche al Cairo e a Damasco per sapere cosa fosse necessario per lo sforzo bellico, e poi visitò l'Unione Sovietica per chiederle di inviare carri armati e armi all'Egitto e alla Siria per rimpiazzare quelli che avevano perso. Arafat ha raccontato i negoziati tra Boumediene e i sovietici dell'epoca: “Gli dissero che avevano bisogno di più tempo, e lui rispose che se per tempo intendevano denaro, allora l'Algeria avrebbe pagato. Pagò immediatamente all'Unione Sovietica 200 milioni di dollari, che oggi sarebbero l'equivalente di 2 miliardi di dollari. Pagò perché l'Unione Sovietica accelerasse la consegna di armi all'Egitto e alla Siria. Nessuno può dimenticarlo.
Dopo la Naksa (sconfitta) del 1967, Boumediene dichiarò:
“La storia ci giudicherà come traditori e perdenti [...] se accettiamo la sconfitta [...]. La nazione araba non si inginocchierà. Israele pensa di aver preso il Sinai, il Golan e la Cisgiordania, ma sa che la nazione araba si estende fino all'Algeria [...]. L'Algeria non può accettare la sconfitta. La nazione araba sta utilizzando tutte le sue formidabili risorse umane? Sta usando tutte le formidabili energie fisiche di cui dispone oggi [...] per dire che ha perso la battaglia? [...] La battaglia non è solo una battaglia palestinese. È vero che siamo lontani geograficamente, ma abbiamo un ruolo da svolgere”. (Boumaza, 2015).

Le truppe algerine inviate da Boumediene rimasero in Egitto per difenderne i confini fino alla guerra arabo-israeliana del 1973 (guerra dello Yom Kippur), durante la quale combatterono a fianco delle truppe palestinesi sul fronte del Canale di Suez.

Infine, il sostegno attivo dell'Algeria alla lotta di liberazione palestinese si è riflesso anche nella scelta della sua capitale, Algeri, come sede della Dichiarazione di indipendenza dello Stato di Palestina nel novembre 1988, pronunciata durante la 19? sessione del Consiglio nazionale palestinese.

Ogni giorno a Gaza si svolge un nuovo Kham Thien

Come la Palestina e l'Algeria, anche la Palestina e il Vietnam hanno una lunga storia di fratellanza. La lotta di liberazione del Vietnam, prima contro la Francia e poi contro gli Stati Uniti, ha ispirato i palestinesi nella loro lotta contro l'occupazione israeliana della loro terra.
L'uso dei tunnel come tattica di guerriglia contro un esercito in inferiorità numerica e meglio equipaggiato è una delle analogie tra le lotte in Palestina e in Vietnam. Senza dubbio ispirati dall'uso dei tunnel da parte dei comunisti cinesi contro gli invasori giapponesi, i vietnamiti iniziarono a scavare una vasta rete di gallerie negli anni '40, per nascondersi e lanciare attacchi contro le truppe coloniali francesi. I tunnel C? Chi, lunghi oltre 240 km e situati a nord-ovest di Saigon, erano una roccaforte strategica per le truppe di guerriglia comuniste note come Viet Cong. Questi tunnel avrebbero giocato un ruolo cruciale nella resistenza contro la guerra guidata dagli Stati Uniti in Vietnam, servendo in particolare come base per le operazioni durante l'offensiva del Tet nel 1968. Oggi, i movimenti di resistenza palestinese e libanese utilizzano i tunnel per combattere contro Israele. I tunnel di Gaza servono come base per la resistenza palestinese e hanno consentito di infliggere perdite significative all'esercito israeliano.

L'entità della distruzione inflitta dalla potenza dei rispettivi oppressori ci permette di tracciare un altro parallelo tra l'esperienza della Palestina e quella del Vietnam. Per i vietnamiti, la distruzione di Gaza da parte di Israele oggi ricorda i bombardamenti americani del 1972. Il presidente americano di allora, Richard Nixon, ordinò di bombardare Hanoi, la capitale del Vietnam del Nord, durante il Natale del 1972. A partire dal 18 dicembre e per dodici giorni e notti consecutive, circa 20.000 tonnellate di bombe furono sganciate su Hanoi, oltre che sulla trafficata città portuale di Haï Phong e su altre località. Il distretto di Kham Thien ad Hanoi fu il più colpito.

Questi parallelismi tra la guerra genocida perpetrata da Israele a Gaza e quella condotta dagli Stati Uniti in Vietnam sono ora evidenziati dai giovani attivisti vietnamiti come un modo per sensibilizzare un nuovo pubblico alla causa palestinese (Dang, 2024). L'eco di queste due guerre nel corso della storia, in particolare le immagini della distruzione dei centri urbani (Gaza e Kham Thien), così come le violente minacce degli Stati aggressori - Israele ha dichiarato che “Gaza sarà rasa al suolo” e gli Stati Uniti hanno affermato che avrebbero “bombardato il Vietnam del Nord riportandolo all'età della pietra” - fanno parte di un repertorio di simboli condivisi che fanno riferimento a una storia comune di guerre coloniali e di resistenza rivoluzionaria anticoloniale. Questa esperienza comune alimenta un rinnovato senso di solidarietà transnazionale tra le popolazioni precedentemente oppresse e quelle che ancora oggi subiscono l'oppressione.

In realtà, questa rinnovata solidarietà affonda le sue radici nel passato. Infatti, il Vietnam ha dimostrato un sostegno incrollabile al popolo palestinese e alla lotta per la sua liberazione durante la Guerra Fredda e fino agli anni Novanta. Ciò era indubbiamente dovuto alla convinzione dei leader vietnamiti che la causa palestinese riflettesse la loro stessa lotta per l'unificazione e l'indipendenza contro le potenze straniere. L'OLP stabilì relazioni con il Vietnam del Nord nel 1968 e creò un ufficio di collegamento nel 1975, dopo la fine della guerra del Vietnam. Questo ufficio divenne presto l'ambasciata palestinese in Vietnam.

Negli anni '90, il Vietnam ha accolto in numerose occasioni i leader palestinesi, tra cui Yasser Arafat. Da parte palestinese, quando la guerra in Vietnam entrò nella sua fase finale con la firma degli Accordi di pace di Parigi nel 1973, il poeta palestinese Mahmoud Darwish descrisse i legami di amicizia che esistevano tra i due Paesi: “Nella coscienza dei popoli del mondo, la torcia è passata dal Vietnam a noi”. L'OLP è stata tra la piccola minoranza di movimenti e Paesi del Sud che hanno condannato apertamente la Cina per l'invasione del Vietnam nel 1979.

La lotta è lunga e la strada è dura

“Quando le porte della prigione saranno aperte, il vero drago volerà via”. Hô Chi Minh (Minh, 1967)

“Un combattente per la libertà impara a fatica che è l'oppressore a definire la natura della lotta, e che gli oppressi spesso non hanno altra possibilità che usare metodi che rispecchiano quelli dell'oppressore”. Nelson Mandela (Mandela, 1994).

“Gaza è stata e rimarrà la capitale della determinazione, il cuore della Palestina che non smette di battere anche quando il mondo si chiude intorno a noi. Perciò aggrappatevi alla terra con la stessa fermezza con cui le radici si aggrappano al suolo, perché nessun vento può sradicare un popolo che ha scelto di vivere”. Younes Masskine, 2024.

Nelle sezioni precedenti, sosteniamo che la lotta di liberazione palestinese deve essere vista nella lunga traiettoria delle lotte anticoloniali, antimperialiste e anti-apartheid, comprese le lotte di liberazione di Haiti, Vietnam, Cuba, Algeria, Guinea-Bissau, Capo Verde e Sudafrica. È una lotta che va incoraggiata, non demonizzata. Eppure, come scrisse Edward Said, “la Palestina è la causa più crudele e difficile da difendere, non perché sia ingiusta, ma perché è giusta ed è pericoloso parlarne [...]” Ma in questi tempi di genocidio, non possiamo permetterci di tacere: dobbiamo parlare della Palestina nel modo più onesto e concreto possibile.

Decolonizzare la Palestina significherebbe porre fine all'occupazione, dissolvere il regime di apartheid e smantellare Israele come progetto di insediamento coloniale. Tutti i rivoluzionari anticoloniali (a prescindere dalla loro ideologia - comunisti, nazionalisti, conservatori religiosi, ecc.) sono stati descritti dai colonizzatori e dagli oppressori come terroristi, barbari e selvaggi. E tutte le potenze coloniali hanno risposto con ferocia e disumanità agli atti di resistenza degli oppressi e dei colonizzati. È quindi giunto il momento di smettere di mantenere una falsa equivalenza tra la violenza legittima e il diritto di resistenza degli oppressi e dei colonizzati, che lottano per la propria liberazione, e la violenza infinitamente più grande inflitta dagli oppressori e dai colonizzatori, che viene usata solo per imporre uno status quo ingiusto e crudele. È quanto esprime con forza il rivoluzionario guyanese Walter Rodney:
“Ci è stato detto che la violenza è un male in sé e che, qualunque sia la causa, è moralmente ingiustificabile. Secondo quali standard morali la violenza usata da uno schiavo per spezzare le catene può essere considerata equivalente a quella del suo padrone? Come possiamo equiparare la violenza dei neri, oppressi, repressi e dominati da quattro secoli, alla violenza dei fascisti bianchi? La violenza che mira a ripristinare la dignità umana e l'uguaglianza non può essere giudicata con il metro della violenza che cerca di perpetuare la discriminazione e l'oppressione”. (Rodney, 1969)

Nonostante la scala dell'orrore distruttivo apocalittico e del massacro di massa testimoniato dagli attacchi genocidi di Israele a Gaza nell'ultimo anno, con l'operazione “Inondazione di Al-Aqsa” del 7 ottobre 2024, il movimento di liberazione palestinese ha dato il via a quello che potrebbe essere considerato l'inizio della fine del dominio coloniale di Israele (Pappé, 2024). Inoltre, nonostante gli omicidi mirati dei leader di Hamas e Hezbollah, le forze di resistenza rimangono intatte e determinate a combattere. Anche se è troppo presto per dirlo con certezza, ciò che sta accadendo in Palestina e in Libano potrebbe diventare, come il disastro dell'8 maggio 1945 in Algeria, il primo episodio di una prolungata guerra di popolo volta a rovesciare un insediamento. Hamas ha infranto il mito dell'invincibilità di Israele e, attraverso la sua eroica resistenza a Gaza, il movimento si sta affermando come il principale attore della resistenza palestinese all'occupazione, all'apartheid e al colonialismo degli insediamenti, conquistando una profonda simpatia in tutto il mondo arabo e non solo. La guerra asimmetrica attualmente in corso non è semplicemente una guerra tra Hamas e Israele, ma una guerra di liberazione palestinese. È anche una guerra di portata regionale, poiché Israele e i suoi alleati occidentali (principalmente Stati Uniti e Regno Unito) stanno combattendo con diversa intensità su cinque fronti: Gaza e Cisgiordania, Libano, Yemen, Iraq, Siria e Iran.

Dobbiamo ricordare che la lotta armata è necessaria in determinate circostanze, come nel caso della Palestina occupata nella sua lotta contro il colonialismo sionista. Tuttavia, è fondamentale subordinare la lotta armata a un più ampio spettro di politiche rivoluzionarie, per garantire che la scelta degli obiettivi non ceda all'arbitrarietà e alla casualità. In un approccio di questo tipo, la lotta armata può essere vista come uno strumento per mobilitare il sostegno politico, non come una tattica che rischia di respingere e alienare potenziali alleati. Una resistenza efficace, come ha sostenuto il ricercatore rivoluzionario pakistano Eqbal Ahmad, richiede quindi una strategia flessibile che mescoli diverse tattiche politiche e militanti, a seconda della posizione occupata dal nemico e del contesto politico nel suo complesso. Da questo punto di vista, è importante non considerare la violenza e la nonviolenza come strategie opposte in modo binario ed escludente, dove i popoli oppressi dovrebbero scegliere l'una piuttosto che l'altra. Pertanto, la nostra analisi della violenza politica deve mettere da parte il ragionamento puramente normativo e moralistico su cui alcuni a sinistra basano la loro condanna della violenza di Hamas. Inoltre, il liquidare la resistenza anticoloniale come islamista è una prova della piaga profonda dell'islamofobia, che purtroppo è stata interiorizzata da alcuni settori della sinistra euro-americana.

Fin dalle sue prime origini, il movimento di liberazione palestinese ha compreso la necessità di ricorrere alla resistenza armata di fronte alla violenza indiscriminata del regime coloniale di apartheid e occupazione. Allo stesso tempo, come i suoi fratelli e sorelle che hanno resistito in Algeria e in Vietnam, anche la resistenza palestinese sa che sconfiggere militarmente una potenza militare altamente sofisticata (sostenuta dal blocco imperialista guidato dagli Stati Uniti) è un compito insormontabile. Per raggiungere i suoi obiettivi, la lotta armata palestinese deve quindi essere saldamente ancorata a una più ampia strategia politica rivoluzionaria e guidata da un fronte anticoloniale unificato.

Il caso algerino illustra la validità di questo approccio, in particolare la strategia attuata da Abane Ramdane. Definito l'architetto della lotta per l'indipendenza algerina, Ramdane si adoperò per organizzare le varie strutture politiche e militari della rivoluzione algerina e per creare un fronte unito e più forte in collaborazione con altre forze politiche, in particolare al Congresso di Soummam dell'agosto 1956 (Harbi, 2024). Fu Ramdane che, insieme ai suoi fratelli e sorelle in armi, insistette sul primato dell'azione politica rispetto alle operazioni militari, ma fu anche Ramdane a spingere per l'apertura di un fronte di guerra nella capitale, durante la battaglia di Algeri. L'FLN non vinse militarmente la guerra contro i francesi, ma vinse le battaglie politiche e diplomatiche più decisive che portarono all'isolamento e alla delegittimazione del regime coloniale francese. L'FLN fu in grado di costruire solide alleanze sulla scena internazionale, in particolare alla conferenza di Bandung del 1955, nonché ai vertici panafricani, agli incontri in Europa e all'Assemblea generale delle Nazioni Unite negli anni successivi.

È chiaro che il contesto politico internazionale è cambiato radicalmente dagli anni Cinquanta e Sessanta. Non viviamo più in un'epoca di liberazione nazionale e di terzomondismo. Peggio ancora, viviamo in un'epoca in cui il diritto internazionale viene apertamente disatteso dai più potenti e in cui l'establishment liberale occidentale dei diritti umani e della democrazia sta crollando sotto i nostri occhi, mostrando il suo vero volto suprematista e genocida, sia sul fronte politico che intellettuale, culturale e mediatico. Lo scenario regionale non è migliore, con la Palestina circondata da regimi arabi reazionari che hanno tradito e svenduto la causa palestinese agli Stati Uniti e a Israele. Questo clima estremamente restrittivo deve essere tenuto in considerazione quando si cerca di sviluppare una strategia politica efficace in grado di unire le forze anticoloniali palestinesi e di articolare gli sforzi rivoluzionari su scala nazionale, regionale e internazionale. Per sostenere tale strategia multiscalare, il rafforzamento delle azioni del movimento Boicottaggio, Disinvestimento e Sanzioni (BDS) è di fondamentale importanza.

Gaza ha risvegliato il mondo e la Palestina è diventata la quintessenza della lotta del nostro tempo. La Palestina è diventata una cartina di tornasole per tutti i movimenti e le organizzazioni progressiste e una sfida per ognuno di noi. Come ha sostenuto Adam Hanieh, la lotta per la liberazione della Palestina non è solo una questione di moralità e di diritti umani; è anche, e soprattutto, una lotta contro l'imperialismo guidato dagli Stati Uniti e il capitalismo fossile globale. Infatti, in quanto insediamento euro-americano, Israele e le monarchie reazionarie del Golfo, ricche di combustibili fossili, sono i due pilastri dell'egemonia statunitense nella regione e oltre, e costituiscono un nesso essenziale del sistema capitalistico globale dei combustibili fossili. La Palestina diventa così un fronte internazionale contro il colonialismo, l'imperialismo, il capitalismo dei combustibili fossili e la supremazia bianca. A questo proposito, il successo delle lotte per rovesciare i regimi reazionari nel mondo arabo - soprattutto nelle monarchie del Golfo, in Egitto e in Giordania, nonostante la repressione - è essenziale per garantire la vittoria della lotta del popolo palestinese. Allo stesso tempo, la guerra genocida condotta da Israele sta rivelando non solo la vacuità del (dis)ordine internazionale basato sulle regole, ma anche la bancarotta morale e politica dei regimi arabi, alcuni dei quali non fanno nulla mentre altri sono attivamente complici dei crimini sionisti (in particolare Emirati Arabi Uniti, Arabia Saudita, Egitto, Giordania e Marocco). Questo è diventato abbondantemente chiaro ai popoli dei Paesi arabi nell'ultimo anno. Ciò potrebbe rafforzare la loro determinazione a rovesciare questi regimi negli anni a venire (ricordiamo che uno degli slogan delle rivoluzioni sudanese e algerina del 2018 e 2019 è stato “che cadano tutti”).

Gli ostinati tentativi dei francesi e dei loro alleati di mantenere la linea imperiale in Indocina negli anni '40 e '50 per preservare le loro posizioni in Africa riecheggiano oggi nelle azioni degli Stati Uniti, di Israele e dei loro alleati per mantenere la linea imperiale in Palestina e in tutto il Medio Oriente contro l'asse della Resistenza. Questo asse è formato dalla Repubblica islamica dell'Iran, da Hezbollah e dalle sue organizzazioni sorelle all'interno della resistenza libanese, insieme ad Hamas e ai suoi partner nella resistenza palestinese, al movimento Ansar Allah (noto come Houthi) attivo all'interno del governo yemenita e ad alcuni gruppi di resistenza iracheni. Nelle parole dell'intellettuale, poeta e attivista politico rivoluzionario palestinese Ghassan Kanafani, citate all'inizio di questo articolo, è chiaro che la lotta contro l'imperialismo in Palestina e in Medio Oriente è di importanza altamente strategica per le forze antimperialiste di tutto il mondo, al fine di far avanzare la rivoluzione su scala globale.

Il nostro obiettivo in questo lavoro non è quello di glorificare o romanticizzare acriticamente le varie rivoluzioni e i movimenti di resistenza anticoloniale, perché tutti questi eventi e attori hanno avuto la loro parte di problemi, contraddizioni, carenze e fallimenti. Inoltre, le realtà “postcoloniali” dei Paesi “indipendenti” che sono stati oggetto di questo lavoro evidenziano le disavventure della coscienza nazionale e il fallimento di alcune borghesie nazionali, brillantemente analizzate da Frantz Fanon nella sua opera I dannati della terra. Tuttavia, piuttosto che adottare una posizione nichilista e affermare a posteriori che questi movimenti rivoluzionari si sono rivelati inutili, dobbiamo considerare le rivoluzioni come processi continui e a lungo termine, con flussi e riflussi, piuttosto che come eventi che hanno successo o falliscono in un momento specifico.

Per offrire un'analisi realistica e pertinente delle lotte rivoluzionarie, è anche importante considerare le dimensioni simultanee nazionali, regionali e internazionali di queste lotte. La solidarietà transnazionale tra i popoli oppressi e colonizzati è stata e continua a essere una forza trainante per il cambiamento nel mondo. Attualmente stiamo assistendo alla portata e al potere di questa solidarietà Sud-Sud, che si concretizza nell'impegno dei Paesi del Sud per la causa palestinese e nelle misure che cercano di isolare il regime coloniale di Israele sulla scena internazionale. La denuncia presentata dal Sudafrica contro Israele per violazione della Convenzione sul genocidio davanti alla Corte internazionale di giustizia (CIG) ne è la prova e segna una svolta storica. Uomini e donne africani (e i loro alleati) stanno sfidando la supremazia bianca e il colonialismo e, nelle parole della relatrice speciale delle Nazioni Unite Francesca Albanese, “lottano per salvare l'umanità e il sistema di giustizia internazionale dagli attacchi spietati sostenuti e facilitati dalla maggior parte dei Paesi occidentali”. Vederli combattere questa battaglia “rimarrà una delle immagini che definiscono il nostro tempo. Passerà alla storia, qualunque cosa accada”. All'Aia abbiamo visto i rappresentanti della nazione che ha subito e sconfitto l'apartheid sollevarsi in difesa della decenza umana di base, della giustizia e della solidarietà, e tendere la mano a un'altra nazione che soffre e resiste all'oppressione coloniale e al genocidio, rivendicando i propri diritti alla libertà e alla giustizia. I Paesi del Sud - con tutte le loro imperfezioni e contraddizioni - stanno dando una lezione di moralità politica ai Paesi del Nord “amanti dei diritti umani e della democrazia”. Con il loro impegno, gli eredi di Mandela onorano la sua memoria e fanno risuonare ancora una volta le sue parole: “Sappiamo fin troppo bene che la nostra libertà è incompleta senza la libertà dei palestinesi.” [3]

Molti Paesi del Sud del mondo sostengono la causa sudafricana, tra cui Turchia, Indonesia, Giordania, Brasile, Colombia, Bolivia, Pakistan, Namibia, Maldive, Malesia, Cuba, Messico, Libia, Egitto e Nicaragua, oltre ai 57 membri dell'Organizzazione della cooperazione islamica e ai 22 della Lega araba. D'altro canto, le potenze occidentali (Stati Uniti, Regno Unito, Canada, Germania) sostengono Israele. La posizione della Germania è stata fortemente criticata dalla Namibia, sua ex colonia, per aver difeso il genocidio israeliano a Gaza e non aver imparato dalla sua sanguinosa storia, segnata da due genocidi nel 20° secolo (il genocidio Herero e Namaqua in Namibia e l'Olocausto in Europa). Inoltre, Cile e Messico si sono rivolti alla Corte penale internazionale (Cpi) per indagare sui crimini di guerra commessi da Israele a Gaza. Questi passi, insieme a quelli compiuti da una dozzina di Paesi che hanno interrotto le relazioni diplomatiche con Israele e dalla Colombia (e potenzialmente dal Sudafrica) che hanno vietato le esportazioni di carbone verso Israele, indicano che esiste una chiara linea di demarcazione tra Nord e Sud - non senza contraddizioni, soprattutto quando si tratta di Paesi come la Giordania e l'Egitto. Questi sviluppi stanno accelerando la tendenza verso un mondo multipolare in cui i Paesi del Sud si stanno affermando politicamente ed economicamente. Non stiamo ancora assistendo a una nuova Bandung, ma questa congiuntura storica accelererà il declino - almeno ideologico - dell'impero guidato dagli Stati Uniti, mettendo a nudo le sue contraddizioni.
Le udienze della Corte internazionale di giustizia e gli eventi che ne sono seguiti rappresentano una seria sfida al mondo bianco (dove “bianco” non è solo una categoria razziale ma anche un costrutto ideologico) e all'establishment occidentale, il cui baluardo dei “diritti umani” e dell'“universalismo” si sta sgretolando. Tutto ciò potrebbe accelerare la dissoluzione del (dis)ordine internazionale “basato sulle regole”. È più che evidente che la democrazia borghese occidentale sta attraversando una profonda - persino mortale - crisi di legittimità e che la sua egemonia globale (nel senso di Gramsci) si sta indebolendo. Questo spiega la chiara tendenza al ritorno alla guerra e al radicamento di una logica militarista e genocida. Il sistema capitalista-imperialista è entrato apertamente nella sua fase barbarica. Come scriveva Gramsci, “la crisi consiste proprio nel fatto che il vecchio muore e il nuovo non può nascere: durante questo interregno si osservano i più svariati fenomeni morbosi”.

In un momento in cui il sistema politico ed economico internazionale preferisce incolpare le sue vittime, distogliere l'attenzione dai suoi meccanismi di dominio e ricorrere a spiegazioni culturaliste - e spesso razziste - per giustificare i suoi fallimenti, è fondamentale guardare indietro agli approcci e alle esperienze rivoluzionarie e progressiste precedenti. Questa lucidità è necessaria se vogliamo rompere con la lunga storia di saccheggio, violenza e ingiustizia subita dalla maggioranza degli abitanti del pianeta. Può anche aiutarci a superare la propaganda di un sistema schiavizzante che nasconde le sue armi dietro espressioni apparentemente innocue come “la mano invisibile del mercato”, “la globalizzazione felice”, “la responsabilità umanitaria di proteggere” o “Israele ha il diritto di difendersi”.

Sta diventando chiaro che la maggioranza oppressa sta soffocando in un sistema che disumanizza le persone e stabilisce il supersfruttamento come principio fondamentale, che domina la natura e l'umanità, che genera disuguaglianze schiaccianti e povertà estrema, un sistema incline alla guerra e alla militarizzazione e che causa la distruzione ecologica e il caos climatico. Fortunatamente, in ogni continente e in ogni regione si stanno verificando rivolte e ribellioni decisamente anti-sistema. Ma perché questi atti di resistenza, episodici e in gran parte geograficamente limitati, abbiano successo, devono trascendere il livello locale e avere un impatto su scala globale; devono essere in grado di creare alleanze durature di fronte al capitalismo, al colonialismo-imperialismo, alla supremazia bianca e al patriarcato.
Tra le rivolte arabe, africane, asiatiche e latinoamericane e il movimento Black Lives Matter, tra la resistenza delle comunità indigene, i movimenti sindacali e quelli per la giustizia climatica, la sovranità alimentare e la pace, dai campus studenteschi all'antifascismo, all'antirazzismo e alla resistenza palestinese e libanese, i vari movimenti di resistenza contemporanei possono convergere e costruire solide alleanze internazionali in grado di superare i propri limiti e contraddizioni? Possono queste lotte iniziare a sfidare le basi coloniali della situazione attuale e decolonizzare realmente le nostre politiche, le nostre economie, le nostre culture e le nostre epistemologie? Un tale obiettivo non è solo concepibile ma necessario, e la solidarietà e le alleanze transnazionali sono cruciali per la lotta globale per l'emancipazione dei dannati della terra. Qui possiamo attingere al passato, studiando il periodo della decolonizzazione, l'era di Bandung, il Terzo Mondo, la Tricontinentale e simili esperimenti internazionalisti.

Alcune storie vengono ignorate, mentre altre vengono sorvolate per mantenere certe egemonie e oscurare un'epoca fertile di connessioni rivoluzionarie tra lotte di liberazione in diversi continenti. È nostro dovere scavare nel passato per conoscere queste storie, imparare da esse e individuare alcune potenziali convergenze con le lotte di oggi. Ad esempio, dobbiamo ricordare e imparare dal fatto che l'Algeria indipendente è diventata un potente simbolo di lotta rivoluzionaria ed è servita da modello per diversi fronti di liberazione in tutto il mondo. Grazie alla sua coraggiosa politica estera, la capitale algerina divenne una mecca per i rivoluzionari negli anni '60 e '70, come abbiamo visto sopra. Amilcar Cabral, leader rivoluzionario della Guinea-Bissau, disse in una conferenza stampa a margine del primo festival panafricano tenutosi ad Algeri nel 1969: “Prendete una penna e scrivete: i musulmani vanno in pellegrinaggio alla Mecca, i cristiani in Vaticano e i movimenti di liberazione nazionale ad Algeri”. Allo stesso modo, va notato che anche la lotta del Vietnam contro l'imperialismo americano negli anni Sessanta ha permesso ai movimenti progressisti di unirsi intorno a una causa e ha influenzato l'ascesa di una rivolta sociale globale che ha portato alle manifestazioni del 1968.

È questa dimensione globale delle nostre lotte che dobbiamo far emergere, per superare i molti vincoli e restrizioni imposti ai nostri movimenti e abbracciare un internazionalismo radicale basato sulla solidarietà. È fondamentale far rivivere l'eredità rivoluzionaria del mondo arabo, dell'Africa, dell'Asia, dell'America Latina e di tutti i Paesi del Sud, tramandataci attraverso le parole e le azioni di grandi pensatori come George Habash, Mahdi Amel, Frantz Fanon, Amilcar Cabral, Thomas Sankara, Walter Rodney, Ghassan Kanafani, Samir Amin, Che Guevara, Ho Chi Minh e Mao Zedong, solo per citarne alcuni. Dobbiamo far rivivere le ambizioni degli anni Sessanta di lottare per l'emancipazione dal sistema imperialista-capitalista. È essenziale costruire su questa eredità rivoluzionaria, trarre ispirazione dalla speranza insurrezionale che ispira e applicare questa dimensione internazionalista al contesto attuale, al servizio della Palestina e di tutte le altre lotte di emancipazione nel mondo.

Nella conclusione del suo libro I dannati della terra, Frantz Fanon scriveva:
“Suvvia, compagni, sarebbe meglio decidere subito di cambiare rotta. Dobbiamo scrollarci di dosso la grande notte in cui siamo stati immersi e uscirne. Il nuovo giorno che sta già sorgendo deve trovarci fermi, saggi e risoluti. [...] Non perdiamo tempo in sterili litanie o in nauseanti mimiche. Usciamo da questa Europa che non smette di parlare dell'uomo mentre lo massacra ovunque lo incontri, in ogni angolo delle proprie strade, in ogni angolo del mondo. [...] Forza, compagni, il gioco europeo è definitivamente finito, dobbiamo trovare qualcos'altro. Oggi possiamo fare tutto, purché non scimmiottiamo l'Europa, purché non siamo ossessionati dall'idea di raggiungere l'Europa. [...] Per l'Europa, per noi stessi e per l'umanità, compagni, dobbiamo creare una nuova pelle, sviluppare un nuovo modo di pensare, cercare di creare un uomo nuovo”. (Fanon, 2002)

A tal fine, è essenziale continuare lo sforzo di decolonizzazione e creare una rottura con il sistema imperialista-capitalista per ripristinare la nostra umanità disprezzata. È dalla resistenza alle logiche coloniali e capitaliste di appropriazione ed estrazione che emergeranno nuovi immaginari e alternative contro-egemoniche. Non arrendiamoci. Siamo “una generazione che risorge più forte dalle sue ceneri”. E, parafrasando un famoso adagio familiare a molti musulmani, lavoriamo per un cambiamento radicale come se ci volesse un'eternità per realizzarlo, ma prepariamo il terreno come se dovesse accadere domani.

Come cantavano i rivoluzionari al Festival panafricano di Algeri nel 1969: “Abbasso l'imperialismo, abbasso il colonialismo”, “Contro il colonialismo, dobbiamo lottare fino alla vittoria! Contro l'imperialismo, dobbiamo lottare fino alla vittoria!

A cui aggiungeremmo: "Dal fiume al mare, la Palestina sarà libera!

Note

[1] L'affumicatura era una tecnica utilizzata dal corpo di spedizione francese durante la conquista dell'Algeria tra il 1844 e il 1845. Questo metodo consisteva nell'asfissiare le persone che si erano rifugiate o erano rimaste intrappolate in una grotta, accendendo fuochi davanti all'ingresso, che consumavano l'ossigeno e riempivano la grotta di fumo. Donne, bambini e intere tribù - migliaia di persone - furono sterminate in questo modo.

[2] La gendarmeria è un'unità militare incaricata di mantenere l'ordine tra la popolazione civile. Il termine “gendarme” deriva dal francese medievale “gens d'armes”. In Francia e in alcuni Paesi francofoni, la gendarmeria è un ramo dell'esercito responsabile della sicurezza interna in alcune zone del Paese (nel caso della Francia, soprattutto zone rurali e piccole città) e svolge la funzione di polizia militare per l'esercito.

[3] Questa citazione di Nelson Mandela è tratta da un discorso tenuto il 4 dicembre 1997 a Pretoria, in Sudafrica, in occasione della Giornata internazionale di solidarietà con il popolo palestinese.